|
Теперь я хотел бы прокомментировать три совета, данные Атишей; они называются «Три Ваджры». Долгое, долгое, бесконечно долгое время мы скитаемся по сансаре от жизни к жизни. Мы умираем, перерождаемся, снова умираем; циклу этому практически нет конца; мы как будто пересекаем огромный океан. Будда так и сказал: «Существование в сансаре похоже на бесконечный океан печали». Обратите внимание — он не назвал это океаном счастья и блаженства; сансара всегда называется «океаном печали». Если мы признаём этот факт и верим в него, если мы действительно желаем освободиться от страдания, кто может освободить нас? Вряд ли это по силам президенту нашей страны; вряд ли это смогут сделать наши отец и мать, друзья или слуги; вряд ли в этом помогут наша слава или наше богатство — ни то, ни другое, ни третье не сможет спасти нас от самообмана сансарического существования. Только духовная одиссея, предпринятая лично нами, может привести нас к спасению. Как только мы поймём это, нам уже не стоит отклоняться или сходить с этой тропы. Поэтому первый совет Атиши таков: «Помести перед собой непоколебимую ваджру полной убеждённости». Поместить перед собой ваджру полной убеждённости значит — не позволить ничему и никому (кто бы это ни был, даже ваш духовный учитель) отговорить вас от практики Дхармы. Истинный учитель, желающий помочь вам освободиться, никогда не скажет: «Не практикуй Дхарму». Поэтому первый шаг на пути — это создать непоколебимое убеждение: «Я не позволю никому и ничему отклонить меня от практики Дхармы». Если учитель скажет вам — «Не следуй своим духовным склонностям», — вы, наверное, ошиблись в выборе учителя. Аналогичным образом — не дайте никому подкупом или испугом отвратить себя от следования путём духа. Если кто-нибудь скажет вам: «Вот тебе половина богатств всего мира, только обещай не практиковать больше Дхарму. Просто откажись от духовного пути — и деньги твои», — не стоит соблазняться подобным предложением. Или кто-нибудь приставит вам пистолет к груди и скажет: «Если не пообещаешь перестать заниматься духовной практикой, нажимаю на курок». Ртом, конечно, нужно сказать: «Спасибо, я больше не практикую!»; но в сердце своём соглашаться не нужно. Есть менее драматическое, но гораздо более сиюминутно-практическое приложение этого совета, — почему я, собственно, об этом и заговорил. Часто можно услышать: «внешность соблазнительна, а ум непостоянен». «Соблазнительная внешность» значит, что, когда мы видим красивые образы, слышим приятные звуки, обоняем замечательные запахи, едим вкусные вещи и касаемся чего-то, приятного на ощупь, наше сознание сразу чувствует притяжение к этому. Эти приятные ощущения привлекают наше внимание и удерживают его. С другой стороны, при встрече с чем-то неприятным, с чем-то безобразным — резкими звуками, зловонием, гадким вкусом и омерзительными прикосновениями — мы чувствуем отвращение, доходящее до агрессии. Двойственное сознание в этом смысле очень нестабильно. Тип сознания, которое легко привлечь или отвратить, изначально нестабилен. Когда такое, нормальное, нестабильное, сознание сталкивается с завлекающими проявлениями, оно легко на них отвлекается. Чтобы избежать таких отвлечений, нам нужна твёрдая, непоколебимая решимость. Таков первый из трёх советов: великий Атиша советует нам принять твёрдое решение, «поместить перед собой ваджру полной убеждённости». — 20 —
|