Однако как уже упоминалось, буддизм в Средней Азии не прижился. Сложилось это исторически: многочисленные исламские нашествия сделали своё дело. Однако есть на территории бывшего СССР регион, где буддизм развивается и по сей день. Это близкие к Китаю и Монголии территории: Калмыкия, Бурятия, Тува, Иркутская и Читинская области. Близость этих областей к Тибету обуславливает особенности буддизма в этом регионе. Это тибетский буддизм, или, как его обычно называют, ламаизм. На территории бывшего СССР действовали два буддийских монастыря, или дацана – Иволгинский и Агинский. Причём монастыри эти не такие уж и древние: «старший», Агинский дацан, строился с 1811 по 1816 года, ну а «младший» всего-то 1946 года «рождения». В Бурятии, например, имеется более древний монастырь, – Цонгольский дацан, который был основан в 1741 году. Столь поздние даты, по сравнению датами основания монастырей в Китае, Корее или Японии, объясняются просто: буддизм на эти территории стал проникать гораздо позднее. Однако это тема следующей главы. Алара всё больше проводил времени со своим любимым учеником. Сиддхартха снова стал прежним: его тело вновь налилось силой, мышцы стали упругими и обрели объём, скулы спрятались за бархатистыми щёками. Движения стали ещё более плавными и лёгкими. Следы былой аскезы исчезли. Этот ученик не был обычным учеником. Гаутаму не нужно было долго учить, он схватывал всё на лету. Казалось, что он просто создан для отшельнической жизни. Сложные техники сосредоточения он постигал с лёгкостью, как умный школьник простые задачки. Беседовать с Гаутамой было одно удовольствие. – Разве может человек достичь спокойствия, находясь в этом хаотическом, непостоянном мире? Разве можем мы закрыть на всё глаза и уши, не осязать, не ощущать несовершенство мира? Разве можем мы уйти от страдания? – вопрошал Сиддхартха Алару. – Мы живём в этом мире, но мы не есть часть этого мира. Душа человеческая свободна: она принадлежит лишь Атману. Но мы не хотим этого признавать. Мы хотим видеть лишь то, что видят наши глаза. Слышать лишь то, что слышат наши уши, осязать лишь то, что осязает наша кожа. Но тело не есть мы. Тело – лишь временное пристанище природы, оно – часть мира, и поэтому должно подчиняться законам этого мира. Оно будет рождаться, развиваться, расти, взрослеть, а потом оно будет изнашиваться, как старая одежда, слабеть, болеть и разваливаться. Но разве об этом нужно думать? Разве в теле есть высшая мудрость? Тело можно покорить, заставить служить себе. Ты знаешь это, ведь ты был отшельником. Тело можно воспитать, тело можно сделать бессмертным. Однако какой в этом смысл? Ведь мы – не есть тело. Ведь человек – это душа, которая не подвластна разрушению, не подвластна законам сего мира, это существо, воплотившее честь самого Атмана. И мы должны вернуться к Нему. Мы – всего лишь крупица великого Тела, божественного тела. Понимаешь ли ты меня? — 79 —
|