Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

Каждый ученик, когда он приходит к мастеру, входит в конфликт, Мастер будет стараться убить ваше эго полностью, окончательно, А вы будете пытаться сохранить его более жизненным, сильным. Ученик приходит по особой причине к Мастеру, а Мастер существует для некоторых других причин. Ученик приходит оборванный, печаль­ный, потому что в жизни он не мог удовлетворить свое это. Теперь он двигается в другой мир, может быть, там он насытит свое эго: он может стать великим саньясином, он может стать самым просветленным человеком в мире, он может стать тем и этим. Мир обанкротился, теперь он испытывает другой мир: может быть, он найдет какой-нибудь якорь и спасет свое эго.

Вы приходите с неправильными намерениями к Мастеру. Это естественно — вы сами неправильны, как можете вы прийти с правильными намерениями? Вы приходите по неверной причине. Он при­влекает Вас, он притягивает вас все ближе и ближе, только чтобы убить вас, и убить так глубоко, что самое зерно эго сгорит. Это то, что Патанджали называет Нирбидже Самадхи: когда зерно настоль­ко полностью сгорело, что чтобы вы ни делали с ним, теперь ни одного ростка не выйдет из него.

Мастер — это огонь. Мастер — это смерть.

Наконец, адвокат нашел могильщика, и попросил завернуть его в саван, "Когда Президент будет проходить мимо, — сказал адвокат, — он, возможно, решит, что это труп и может бросить немного денег на мои похороны — и я дам тебе часть их".

Так и произошло. Золотая монета из руки Президента упала на саван. Адвокат схватил ее из страха, что могильщик сделает. Затем он обратился к благодетелю: "Вы отказали мне в щедрости, заметьте, как я добился ее".

Он говорит; "Я обманул тебя" Где твое высшее сознание? Мистер Президент мира, где твое высшее сознание? Наконец-то я одержал верх над тобой. Я победитель. Ты не мог рассудить, жив ли я или мертв! ".

"Ничего не сможешь получить от меня, пока не умрешь!" — сказал щедрый человек.

Щедрый человек использовал это, не адвокат обманул его — теперь он использовал ситуацию, чтобы передать ему тонкое посла­ние: "Ничего ты не можешь получить от меня, пока не умрешь?" Конечно, это не реальная смерть, поэтому вы не получили реаль­ного золота — всего лишь кусок нереального мирского золота. Фальшивая ваша смерть, и золото, которое я дал, также фальшивое. Но держите в сердце послание: "Ничего не сможешь получить от меня, пока не умрешь".

Это и есть все послание Суфийского пути "Умри!"

Умрите такими, как вы есть, так, чтобы стать тем, кто вы есть на самом деле. Умрите для эго так, чтобы Божественное могло родиться в вас. Умрите для прошлого так, чтобы вы были открыты­ми для будущего. Умрите для неизвестного так, чтобы известное могло проникнуть в вас. Умрите для ума так, чтобы сердце могло снова биться, чтобы вы могли вновь открыть ваше собственное сердце, которое вы полностью потеряли.