|
Чем больше вы вырастаете сознанием, тем меньше идей, философий, теологии. Вместо этого в вас возрастает безмолвие. Остерегайтесь осведомленности; это величайшее препятствие между вами и истиной. Осведомленность обманывает вас, она создает у вас впечатление, что вы уже знаете. Именно это происходит с тысячами пандитов, ученых, профессоров, педагогов. Веря, что они знают, они не знают ничего. Они не вступили в храм мудрости — они даже не на пути к этому храму. На самом деле они движутся прямо в противоположном направлении. Знание — это одна вещь, а осведомленность — совсем противоположная. Остерегайтесь осведомленности, чтобы вы когда-нибудь смогли получить знание. Это не вопрос накопления информации, напротив, это вопрос полного опустошения вашего ума от всего его содержимого. Если ум пуст, если ему нечего сказать, не во что верить, если он не имеет никаких идей ни о чем, тогда ему внезапно открывается реальность. В этой пустоте вы становитесь зеркалом. Быть пустым значит быть зеркалом. И тогда все сущее просто отражается в вас. Первый вопрос... Все эти вопросы являются глупыми, но Бодхидхарма очень терпелив. Зная, что они глупые, он отвечает — надеясь не на то, что он дает вам правильный ответ, а на то, что однажды вы поймете, что жизнь — это не предмет вопросов и ответов. Его ответы таковы, что они не отвечают на ваш вопрос, а уничтожают ваш вопрос. Таков образ действий подлинного Мастера: он не отвечает на ваш вопрос, он просто уничтожает его. Поэтому если вы ожидаете конкретный ответ, то вы окажетесь в проигрыше. Многие возвращались от Будд с пустыми руками, только потому что они ожидали получить готовые конкретные ответы. Будды не дают таких ответов. Напротив, они лишают вас вашего вопроса. Эти ответы предназначены именно для того, чтобы лишить вас ваших вопросов, чтобы вы могли стать более чистым, более* пустым. Эти вопросы подобны облакам в небе. Как только облака исчезают, перед вами открывается бездонное небо со всей своей красой, славой и величием. Первый вопрос: «Что вы называете алчным умом?» С поверхностной точки зрения этот вопрос выглядит абсолютно нормальным, но если вы присмотритесь повнимательнее, то вы увидите, что алчным является сам вопрошающий. Он за- ? Конец страницы 142 ? ? Начало страницы 143 ? дает вопросы; Бодхидхарма отвечает на один вопрос,— он даже не успел ответить на него, как тут же вспыхивает другой вопрос. И другой вопрос представляет собой не что иное, как новую формулировку старого вопроса. Дело не в том, что есть «алчный ум»; ум сам по себе алчен. Алчность и ум — это не две разные вещи; алчность — это природа ума. Ум алчен потому, что он хочет накопить как можно больше. Это могут быть деньги, власть, знание, добрые поступки, добродетели, — что бы ни было, ум алчен. Он хочет накопить как можно больше, он боится стать пустым, потому что в пустоте ум исчезает, испаряется. Только когда вы загромождены ненужной обстановкой... — 129 —
|