Ум вновь возникает из Тишины, подобно мифическому дракону. Это переживание всех, кто испытал это. Они ощущают Любовь и Тишину, а затем вновь возникает ум. Как уничтожить этого дракона ? Ты будешь задавать этот вопрос до тех пор, пока не будешь уверен в том, что ум не будет больше тебя обманывать. Ты должен сдерживать ум, когда он устремляется наружу. А не следовать за ним. Ты ощутил вкус Тишины и Любви, и теперь ты видишь, что твой ум устремляется наружу. Он будет метаться, ибо это было его привычкой в течение миллиона лет. Будь крайне бдительным и внимательным по отношению к уму и позволяй ему двигаться и даже отправляться на рыбный базар, и тогда тебя ничего не будет беспокоить. Когда я медитировала на Ахам Брахмасми, у меня было прекрасное видение, которое затем исчезло. Вы можете показать мне, как полностью умереть для этой структуры эго? Ты медитировала на Ахам Брахмасми, ты не стала этим. Ты есть Ахам Брахмасми, а не Ахам Эгоасми! Как может возникнуть эго, когда ты произносишь «Ахам Брахмасми»?
И вся Лила исчезнет? Исчезнет она или нет - пусть тебя это не беспокоит. Ты останешься Брахманом. Не переживай по поводу того, реальна эта Лила или нет. Ты не можешь не верить в то, что ты являешься человеком. Ты не поверишь тому, кто скажет, что ты осел, ибо ты уверена в том, что ты - человек. Подобно этому, ты должна быть уверена: «Я есть Брахман». Будь глубоко уверена в том, что ты не есть тело, ум, эго. Тебе даже не следует думать об этом, тогда у тебя не будет никаких проблем. Ты начинаешь с вопроса «Ко хам» или «Кто я?». Ответ таков: «Ты есть То, ты есть Брахман, ТАТ ВАМ АСИ». Не нужно становиться чем-то еще. Если есть нечто еще, то это вещь, и это не Ты. Пусть вещи будут, но ты отдельна от них. Эта практика должна быть настолько же реальной, насколько реальна твоя речь, так чтобы ее даже не нужно было практиковать, как тебе не нужно ничего практиковать, чтобы стать человеком. Тебе не нужно выполнять какую-либо практику, чтобы стать человеком, так как ты и есть человек, и здесь также твоя вера должна быть настолько же глубокой. — 219 —
|